Шаманы Алтая и других регионов Сибири — люди, наследующие древнейшую традицию, которая несёт в себе многовековое знания и мудрость. Как выглядит их жизнь, каково их мышление — такими вопросами задаются многие люди. И мы приоткроем завесу тайны над одной из древнейших традиций, существующих на территории России.
История шаманизма
В экскурсиях на Алтай можно обнаружить наскальные рисунки, изображающие людей в шкурах животных и сцены из жизни людей, которые сложно объяснить. Из-за этого исследователи предположили, что шаманизму несколько десятков тысяч лет. В конце каменного века в охотничьих племенах возникла потребность в духовном вожде. Это тот, кто совершал ритуалы, чтобы вернуть убитым животным души. Считалось, что таким образом Мать-Природа успокаивается и становится милостивой к охотникам. Поэтому роль духовного вождя считали почётной и уважаемой.
Находки, которые можно отнести к шаманским достопримечательностям Алтая, всегда вызывают интерес у исследователей. Говорят, что найденная на плато Укок мумия женщины (Принцесса Алтая), принадлежала к знатному роду и была шаманкой. Об этом свидетельствуют ее татуировки и содержимое усыпальницы. Есть теория, что возраст женщины и примерное время её жизни указывают на то, что это — принцесса Кадын, праматерь всех живущих. Мифология основана на реальных фактах, которые были истолкованы как нечто божественное. Можно предположить, что Кадын, действительно, обладала некими магическими способностями. Сама легенда повествует о «сынах неба», которые родились не на Земле, и что нынешний Укок был населен шаманами и колдунами.
Археологи подтверждают истоки алтайского шаманизма. Он существовал в этих местах еще в неолит и в бронзовом веке. Позже здесь зародился бурханизм (буддийская религия), которая выступила против кровавых шаманских жертвоприношений. Это событие разделило религии Алтая на «белую веру» (бурханизм) и «черную веру» (шаманизм). Бурханизм выступал за признание Алтая самостоятельным государством. По преданию, злой дух Эрлик обучил первого шамана камланию, после чего божество начали ублажать кровью животных.
Борьба с шаманами в период Советской власти
В 1920-е годы советская власть жестоко истребляла «сибирские суеверия» вместе с носителями. Многие потомственные шаманы были убиты, а детей отправили в трудовые лагеря, чтобы они оттуда не вышли живыми. Те годы стали роковыми для культурного и исторического наследия коренных алтайцев. Старики до сих пор говорят о тех временах шёпотом…
Возрождение шаманизма
Жизнь не стоит на месте, и сейчас очень популярны шаманские экскурсии на Алтай. Это интересная тема для развития туризма. Нашлись люди, провозгласившие себя адептами древнего шаманизма. Чтобы произвести впечатление на неискушенных путешественников, достаточно иметь соответствующие черты лица и атрибутику: костюм в перьях, бубен, шкуры и медные кольца. Даже вокальные данные не играют роли. Запомните: настоящий шаман никогда не устраивает спектакли на публику. Разговор с духами — процесс интимный, и духи могут разгневаться за неуважение к ним.
Впрочем, каждый найдет, чему удивиться и что посмотреть на Алтае. Здесь мирно уживаются верования во врата мистической Шамбалы, невидимый мир эльфов, антенны для сбора информации из космоса и даже места для посадки инопланетных кораблей. Одно можно сказать точно: здесь регулярно происходят удивительные и уникальные события.
Инструменты шаманов
Тюркские народности Алтая называют шаманов «камы». Так появилось слово «камлание» — процесс общения с духами. Духи предков пробуждают камов, становятся покровителями, и те проходят обряды становления. В конце обучения шаман получает бубен от духа, превращаясь в его избранника. Бубен — важный инструмент камов. Через него шаманы выходят на нужную частоту ударов, сочетают с пением и на определенной волне могут слышать духов и быть услышанными ими. Обряд призыва духов называется алкыш.
Говорят, что шаманы знают язык птиц и животных. Шаманский дар не всегда передается по наследству. Это решают духи, а не генетическая наследственность. Но почти каждый алтайский кам может назвать хотя бы одного предка с таким же даром. Еще в раннем детстве у ребёнка можно заметить склонность к шаманизму. Малыши могут внезапно или при звуках бубна впадать в дрожь и судороги, начинают кричать и метаться, выглядят обеспокоенными. Это называется «шаманской болезнью». Чтобы ее излечить, ребенка отводят к шаману, живущему поблизости, и тот начинает обучать малыша. Закрывать глаза на шаманскую болезнь и отказываться от помощи шамана нельзя. Такое пренебрежение может привести к смерти.
Как найти настоящего шамана на Алтае
Очень немногие в поиске того, что посмотреть на Алтае мистического, наблюдали обряд инициации кама. Иногда это выглядит так, будто человек умирает: он несколько дней лежит неподвижно, а в это время в другом мире его терзают демоны, чтобы избавить от прежнего тела и создать новое.
Те, кому посчастливилось пообщаться с настоящим шаманом, отмечают, что они выходят за рамки сложившихся стереотипов. Например, туристы ожидают увидеть шамана излишне эмоциональным и беспокойным, но на деле всё наоборот. Только люди с особо устойчивой психикой могут выжить с даром шаманизма. Перегрузки для физического тела и разума во время камлания настолько высоки, что никто не отрицает близость смерти в такой «профессии». Это подтверждают и этнографические исследования.
Сейчас любой желающий может совершить экскурсию на Алтай, чтобы найти шамана, узнать будущее или избавиться от болезни с помощью мистических обрядов. Научные исследования утверждают, что во время общения шамана с духами его мозг настраивается на один ритм с мозгом клиента. Удерживать этот ритм помогает бубен и ритуальный танец. Когда контакт установлен, кам энергетически воздействует на пациента, поправляет ему здоровье или видит развилки судьбы. После того, как духи покидают шамана, он становится обычным человеком.
Источник силы шамана
Несмотря на то, что посмотреть на Алтае можно большое количество мест силы (Алтай — это своеобразная энергетическая «колыбель»), Первый Шаман появился здесь не по этой причине. Безусловно, даже люди без шаманского дара чувствуют здесь прилив сил, поправляют свое здоровье и приходят к внутренней гармонии. Но камам для сохранения духовного баланса требуется нечто большее, чем силы природы. Это — духи-помощники.
Первый Шаман во время первого же камлания (которому его обучил Эрлик, злой дух горы) обзавелся защитниками среди духов, и с их помощью мог относительно безопасно совершать путешествия в иные миры. Без духов-защитников никому не под силу противостоять злым духам. Сила кама заключается в его духе-хранителе, которых может быть несколько. Они открывают ему неизвестные никому тайны, могут сражаться с враждебными сущностями. Шаман может приглашать в свое тело духа-защитника, если требуется уберечься от насланных Нижним миром болезней. Ясновидение, предсказание будущего и врачевание тоже даются духами-помощниками.
Здоровье самого шамана тоже зависит от его хранителей и отношений с ними. Конечно, экология Алтайского края, энергетически очищающие места тоже играют свою роль. Но сила шамана зависит целиком и полностью от духов, которые ему помогают. А они бывают весьма избирательны в плане ситуаций, на которые может повлиять кам.
Туристы в экскурсиях на Алтай часто спрашивают, где можно найти настоящего шамана. Встретить его — редкость и та же воля духов. Шаман не может только по своей воле камлать. Ведь он всего лишь проводник, а основную работу делают духи. Именно они выбирают, для кого можно проводить обряды, кого врачевать, а кому предсказывать будущее. Поэтому шаманам бывает тяжело объяснить людям, почему они не могут ничем помочь. И, как следствие, скрывают свои способности. Но, если духи будут благоволить к вам, вы всегда найдете шамана.
Шаманы Алтая — кто они
Шаманизм — древнейшая в мире традиция. Она появилась намного раньше многих духовных учений или магических практик. Всё потому что её основа — то, что люди видели непосредственно рядом с собой. Часто традиция шаманизма основывалась на видимых проявлениях природы, грозах, дождях и тому подобному. Человек видел это и думал, что такая сила может быть высвобождена только при посредничестве каких-нибудь великих сил. Многие отождествляли такие силы с богами, а также с духами. Но раз так, раз это сила, которая по своей воле может направлять такие монструозные погодные явления, то значит с ней можно общаться. Потому что воля говорит о самосознании, которое может её направлять. Именно таким путём человечество пришло к практике шаманизма.
Шаманы были не просто людьми, которые много знали и умели. Они были избранниками этих самых духов. Такое сближение могло значить также то, что они являются, в некотором роде, родственниками духов. И все свои действия совершают при их помощи и посредничестве.
Но Алтай — регион особый. Если в других частях мира человечество забыло шаманизм или он так сильно изменился, что его уже не узнать, то шаманизм на Алтае остался в, так сказать, первозданном своём виде. Алтайцы крепко держатся древних традиций, не позволяя изменять давние верования. Стоит уточнить, что шаманизм — не религия. Это способ общения с высшими сущностями или существами с другого плана бытия. С духами, душами умерших и другими представителями астральных планов. А шаманы горного Алтая очень и очень опытны в подобных вопросах. Они никогда не теряли связь с теми мистическими силами, которые живут в нашем мире. И даже в нас самих.
Как же выглядит современный алтайский шаман? В повседневной жизни — как угодно. Они могут встречаться как в традиционных костюмах, так и в джинсах. Их очень редко получается отличить от обычного алтайца. Разве что по тому уважению, которое шаману оказывают окружающие. Потому что это — личность известная, к которой часто наведываются за лечением или советом. Но во время камланий все они одевают ритуальные костюмы, дабы оказаться как можно ближе к оригинальному образу.
Хотя, конечно, сейчас сам образ уже мало что значит. Не в культурном, а в сакральном плане. Потому что, всё-таки, связь с духами это дело более личное, внутреннее, чем внешнее. Полный антураж настоящего шамана сохраняют только старые представители этого учения. Они всё ещё живут в традиционных жилищах, всегда ходят в национальных костюмах. Но современные последователи начинают отходить от подобного образа жизни. Потому что современность диктует свои законы, где бы люди ни жили.
Шаманизм в Бурятии и ритуал превращения
Шаманизм в Бурятии стоит отдельно отметить за один очень впечатляющий ритуал. Да, различий в шаманизме народов Сибири и дальнего Востока существует множество. Одни из них мелкие, другие — разительные. Но в Бурятии существует древний ритуал, который настолько сильно отличает её от других шаманских культур, что не упомянуть о нём невозможно. Смысл этого ритуала — показать тот процесс, который проходит человек, когда становится шаманом. Ритуал, показывающий душевную трансформацию.
По традиции бурятского народа, шаманом может стать только тот, у кого есть утху. Если перевести на русский — наследственные корни, шаманские предки. Ещё стоит добавить, что в бурятской традиции шаман всегда воспринимался и как избранник, и как мученик. Человек рождался с такой печатью и жил с нею всю жизнь. Известны всего лишь несколько историй, когда потомок шаманского рода отказывался от своего наследства.
На пути своего становления, будущий шаман должен был пройти очень длинный путь. Как духовный, так и телесный. Он должен был пройти целых девять посвящений, в конце которых он получал звание цельного или качественного. Перевод достаточно грубый, но при этом очень близкий. Обряд посвящения в шаманы, шанар, заключался в следующем. Сооружалась аллея из 27 берёз, но больше всего внимания уделялось дереву-матери и дереву-отцу.
На вершину первого устанавливалось гнездо, в которое клалось девять яиц. У основания дерева устанавливался символ Луны. Изображение Солнца устанавливалось на верхушке дерева-отца. Также большое внимание уделялось внутренней обстановке, помостам для омовения и подобным вещам. Сам посвящающийся должен одеться в традиционную одежду, включающую и доспехи.
Посвящение начиналось с камлания. Призыва духов-предков, которые должны определить достойность или недостойность претендента. Дальше будущему шаману передавался весь ритуальный инвентарь, кроме бубна. И обращаемый должен показать всё своё искусство. Он должен танцевать по постройке, забираться на берёзы, прыгать с одной на другую. Делать всё то, чему его учили долгие годы. Дабы впечатлить всех наблюдающих — как мёртвых, так и живых. Такое посвящение должно длиться несколько дней, оптимально — девять. Всё это время молодому шаману запрещается выходить из ритуального помещения. Еду и воду ему приносят. Лишь после этого он становился настоящим шаманом. Если, конечно, духи предков говорили, что он действительно достоин такой чести.
Хотя, учитывая веру в то, что шаман больше мученик, нельзя сказать, что его жизнь будет так уж счастлива. Но, тем не менее, она будет положена на благое дело, служение обществу и людям. Цель однозначно благородная. Ведь шаман — связное звено между миром духов и миром материальным. Он помогает людям исцеляться, обеспечивает духовное отдохновение и многое другое. Но за эти силы приходится расплачиваться, как и за любые другие. В случае с шаманом — его жизнь больше не принадлежит ему. Он до последней капли крови отдан на служение.
Шаманы Якутии
Шаманы Якутии — последователи шаманизма, на которых также стоит остановиться подробнее. Есть, конечно же, много других представителей из разных народов, про которых нужно бы рассказать широкому читателю. Это и тувинские шаманы, и традиции шаманизма в Хакасии, и Эвенки, шаманизм которых известен далеко за пределами Алтая. Но мы постараемся рассказать лишь о наиболее интересных аспектах шаманской традиции. Самое разительное отличие якутских шаманов от своих коллег из других народов — традиции захоронения, а также дух-зверь. Это не просто тотемное животное, а почти что материальный спутник, который сопровождает шамана всю его жизнь. И продолжает сопровождать после смерти.
В разных трактовках можно встретить разно упоминание о том, кто же такой этот дух-зверь. Некоторые говорят, что это — чисто умозрительное понятие, призванное показать внутреннюю сущность шамана. Его характер. Словно зверь — отображение его души. Это частично верно. Другая трактовка рассказывает, что дух-зверь — покровитель, дающийся шаману для защиты. Ведь он избранник духовного мира, а духовный мир всегда заботится о таких людях. Это тоже частично верно. А истина, как всегда, где-то посередине.
Обе трактовки верны и настоящее предназначение духа-зверя кроется в обеих. Он и отображение внутренней сущности шамана, которая проецируется на реальный мир, и мистический ангел-хранитель. Словно мир духов это яркая лампа, шаман — сложная картина на бумаге, а зверь — тот образ, который появится на столе, если направить одно на другое. Также, этот дух даёт шаману защиту от магического нападения со стороны других шаманов или злых потусторонних магических существ. Зверь играет роль источника силы, который в подходящий момент помогает преодолеть любую опасность. Так что его значение сложно переоценить.
А что насчёт захоронений? Внимание стоит уделить как древним традициям шаманских захоронений, так и тем, которые появились относительно недавно. В древности шаманов хоронили в специальных сооружениях, которые назывались арангасами. Это — деревянные конструкции, которые крепились на стволы деревьев, высоко над землёй. Место выбирали в чаще леса, как можно дальше от дорог и человеческого жилья. В гроб к мертвецу клали все его ритуальные атрибуты. Кроме бубна. Бубен разламывали и вешали над могилой, чтобы он не достался чужому.
Более новая традиция появилась лишь в 16 веке. Её появление связано с тем, что именно тогда по Якутии начало резко распространяться христианство. И новые традиции захоронения стали симбиозом между якутскими верованиями и новой религией, пришедшей на эти земли. Шамана теперь хоронят в обычной могиле, как любого другого человека. Но всё так же рядом с ним кладут его шаманские инструменты. И часто замечали, что на могилу начинает приходить его дух-зверь, который обязан охранять тело своего друга и господина. Самый упорные звери могут появляться на протяжении целых 300 лет.
Шаманизм — древнее учение, почти что забытое. Но не в Сибири. Эту местность можно с полной ответственностью назвать родиной северного шаманизма, которая сохранила многие традиционные ритуалы и практики.