Официально языческие обряды активно практиковались на территории Восточной Европы до 998 года, когда было принято христианство. Однако наивно будет полагать, что с приходом официальной религии язычество во всех его проявлениях полностью исчезло. В частности, многие языческие ритуалы дошли до нас, хоть и в несколько измененной форме.

Язычество как оно есть

Язычество как оно есть


Язычество предполагает целый пантеон богов, сущностей различного толка, сил природы, стихий.

Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое принимало разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов — фетишей, амулетов, талисманов…
Краснов И. П. «Наузы — славянские обереги»

В то же время, языческие пантеоны не делят строго богов на «плохих» и «хороших».
У славян, как у любых язычников, существовало множество обрядов и ритуалов на все случаи жизни. В них они обращались к силам природы, например, в заговорах, непосредственно к какому-либо существу, если хотели его задобрить, к богам, если что-то просили.

Основные этапы и черты славянского язычества

Каждый народ поклонялся своим богам. Подобно грекам или римлянам, славяне также имели собственный пантеон. Боги и богини присутствовали в нем самые разные: добрые и злые, сильные и слабые, главные и второстепенные.

Религия, когда люди поклоняются нескольким богам одновременно, называется многобожием или политеизмом. Термин произошел от соединения двух греческих слов: «поли» – много и «теос» – бог. У нас такую религию стали называть язычеством – от старославянского слова «языци», т. е. иноземные народы, которые не приняли христианства.

В славянском язычестве существовало несколько магических праздников, причем проводили такие обряды строго по расписанию. Наши предки обязательно встречали и провожали времена года и сельскохозяйственные сезоны. К примеру, в декабре славяне праздновали приход Коляды – сурового бога зимы. Новый год, который отмечался 1 января, считался лучшим днем для заклинаний благополучия на год вперед.

С приходом весны начинались «солнечные» праздники. Солнце символизировали пекущиеся на масленицу блины, а также просмоленное и зажженное на высоком шесте колесо. Одновременно за окраиной села сжигалось соломенное чучело зимы. После весны наступало лето, и первую его неделю посвящали покровителям любви – Ладе и Лелю. В эти дни было принято петь веселые песни и справлять свадьбы.

В славянском язычестве важное место занимало поклонение богам стихий, а также тем из божеств, кто покровительствовал определенному виду человеческой деятельности. Изображениями богов украшались городские площади, возводились целые храмы, за которыми следили волхвы, чародеи и жрецы-кудесники. В славянском язычестве существуют собственные мифы о жизни и деяниях богов. Особенно праотцы были благодарны богу солнца, научившему людей кузнечному делу и установившему свод семейных правил.

Сегодня многое из славянского язычества, к сожалению, забыто. А потому современные ученые по-разному трактуют религиозно-мифологические представления наших предков.

Если говорить о периодизации славянского язычества, то чаще всего выделяют четыре основных этапа развития религии:

Культ упырей и берегинь

Люди, жившие в каменном веке, все явления природы наделяли духовным началом. Существующие вокруг духи могли быть настроены к человеку как враждебно, так и благожелательно. Самым древним культом считается поклонение берегиням. Для славян они были хранительницами жизни и покровительницами домашнего очага.

Но особое место среди них занимала Берегиня-Земля. Рукодельницы на некоторых вещах изображали обряд служения этой богине: руки Берегини подняты, а над ее головой – несколько солнечных дисков. В славянском язычестве великая богиня была неотделима и от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «березой» – словом, схожим по звучанию с именем богини.

Культ «Рода» и «рожаниц»

В славянском язычестве Макошь и Лада (рожаницы) появились раньше Рода, еще во времена матриархата. Эти богини культа плодородия отвечали за женскую плодовитость. Но матриархат сменился патриархатом, и во главе пантеона встал Род, также символизирующий плодовитость, но уже мужскую. Формирование монотеистической религии, где Род – главный, относят к VIII – IX векам.

Культ Перуна

В Х веке была основана Киевская Русь, и верховным божеством славянского языческого пантеона стал Перун. Изначально это был бог грозы, молний и грома, но спустя какое-то время Перуна начали считать покровителем войны, воинов и князей. Киевский князь Владимир Святославович в 979–980 гг. повелел собрать различных славянских богов в одном месте и устроить капище, в центре которого установить изображение Перуна. Верховное божество окружали другие боги:

  • Даждьбог – податель небесных благ и бог света;

  • Сварог – отец Даждьбога, божество верхнего яруса небес и Вселенной;

  • Хорс – божество солнечного диска;

  • Макошь — древняя богиня земли;

  • Симаргл – изображался в виде крылатой собаки и отвечал за семена, корни и ростки.

Славянские языческие праздники и обряды

Славянские языческие праздники и обряды


Среди дошедших до нас самых известных языческих обрядов и праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины. Праздники у наших предков соотносились:

  • с сельскохозяйственными работами (например, Ярило, Лельник, Живин День);
  • с астрономическим календарем (дни солнцестояния и равноденствия);
  • с понятием Рода и семьи (день Чура, Радоница);
  • со сменой времен года.

В эти праздники проводились языческие ритуалы почитания Рода, предков и богов, которые, как правило, проводил волхв в специальном священном месте — капище. Подобные места имелись рядом с каждой деревней или поселением. Он обращался с приветствием, за помощью, просил о защите. Приносились щедрые дары, водились хороводы.
Самые известные славянские ритуалы, практикуемые и по сей день — это святочные гадания. Любопытно, что они почти не изменились за столько веков. В первую очередь, это касается многочисленных способов заглянуть в будущее и увидеть своего суженного: вариации гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, по теням, с яйцом. Все эти ритуалы проводились дома. Другая, большая группа, относится к способам узнать о будущем супруге, выйдя на улицу. В этом случае спрашивали имя у первого встречного мужчины, считали, сколько раз пролает собака, кидали сапоги на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый, подслушивали соседей. Существует также некоторое число заговоров для призыва сна о суженом.

Как и в любой другой магической традиции, в славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.

Интересно, что на протяжении веков теории, как таковой, у славянских магов не было. Все знания переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.

Мифы славянского язычества

Славянская система верований ничуть не менее интересна, чем любая другая. Она одновременно и похожа, и не похожа на греческие или скандинавские мифы. Имея с ними определенные общие черты, славянская языческая мифология содержит в себе множество уникальных элементов. Знания, предания и легенды наших предков, порядок устройства мира не повторяются в эпосах ни одного другого народа.

Мифология, доставшаяся нам в наследство от времен славянского язычества, дошла до наших дней не только в сильно урезанном, но и переработанном виде. Дело в том, что письменность у славян появилась гораздо позже, чем у греков – уже в самом конце языческой истории. Зато, несмотря на многообразие этносов и религий, славяне сумели до сих пор сохранить представления, свойственные далеким предкам. За примером далеко ходить не надо, достаточно вспомнить традицию сжигать чучело зимы на масленицу.

Особый интерес вызывает наиболее древняя наша мифология. Система богов в славянском язычестве выглядит следующим образом:

  1. Обитателями высшего уровня являлись боги, олицетворявшие все живое. К примеру, Сварога отождествляли с Небом. На этом же уровне находилась Земля и ее со Сварогом дети – Перун, Огонь и Даждьбог.

  2. Средний уровень, согласно мифам славянского язычества, заселяли божества, отвечающие за хозяйство, а также за развитие определенных племен – Чур, Род и многие другие.

  3. На низшем уровне обитали сущности, так или иначе связанные с окружающей средой – лешие и русалки, домовые и упыри.

В славянском язычестве был очень важен культ предков: легендарных праотцов уважали и всячески почитали. Не меньшее внимание славяне уделяли и вопросам происхождения и развития мира.

Ученые полагают, что славянская языческая мифология сложилась еще до образования отдельных племен. Поэтому не было нужды в каких-то особых обрядах, не сумело широко развиться жреческое сословие.

Главная особенность славянского язычества заключалась в том, что реальный мир был тесно связан с существами низшего уровня. Причем те могли как помогать людям, так и вредить. Наши предки верили в домовых и леших, берегинь и упырей. Исходя из этого, обыкновенная жизнь была полна загадок, а любое необычное явление можно было объяснить с точки зрения вмешательства этих духов.

Если с мелкими сущностями еще можно было как-то договориться или перехитрить их, то волю средних и высших богов следовало исполнять беспрекословно. Древние славяне испытывали страх перед силами природы и гневом предков. Умилостивить божественные сущности наши праотцы пытались с помощью праздничных обрядов, отдельные из которых известны и сегодня.

Боги славянского язычества и поклонение им

В основе славянского язычества лежит огромный жизненный опыт наших предков. Люди не только познавали мир вокруг себя, но и пытались понять собственную сущность. Количество славянских богов было очень велико, и неудивительно, что имена многих из них сейчас позабыты.

В славянской языческой религии все боги стояли на той или иной ступени иерархической лестницы. Причем в разных племенах наибольшим почетом могли пользоваться разные божества.

Наиболее древним мужским божеством считается Род. Этому богу неба, грозы и плодородия поклонялись все без исключения народы. Согласно мифологии славянского язычества, Род передвигался на облаке, окроплял землю дождем, и благодаря этому рождались дети. Род являлся творцом всего сущего и одновременно его повелителем.

Если говорить об этимологии славянских слов, у многих из них как раз корень «род». Слова с таким корнем имеют массу значений: родство и рождение, воду (родник) и прибыль (урожай). Всем известны понятия родины и народа. «Род» может означать красный цвет и молнию (шаровая называется «родией»). Количество слов, образованных с помощью этого корня, необыкновенно велико, что еще раз подтверждает величие Рода как бога.

Сварог является первым воплощение Рода на земле. Это единое божество Вселенной и одновременно бог-кузнец, подаривший людям секреты работы с металлом. Символами Сварога являются молот и наковальня, а любая кузница – это капище. Значение славянского корня «свар» – что-то сияющее и жгучее. Во многих северных диалектах слово «вар» и поныне означает жар или горение.

По поводу бога солнца в славянском язычестве мнения ученых расходятся. Одни склоняются к Даждьбогу, другие убеждены, что это был Ярило, по версии третьих – Световид. Но никто не отрицает, что богом солнца у славян (особенно юго-восточных, где на недостаток солнечного света никто никогда не жаловался) был Хорс.

Корни «хоро» и «коло» в древности означали круг и солярный знак солнца. Говоря «хоромы», предки подразумевали круговую застройку двора. А слова «хоровод» и «колесо» сейчас даже не считаются устаревшими.

Этому богу в славянской языческой культуре посвящены два крупных праздника. Один из них отмечается в день летнего солнцестояния, другой – зимнего. В июне наши предки с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо, подразумевая этим действием откат солнца на зиму. В декабре чествовали Коляду, Ярилу и др.

Слово коляда произошло от «коло». Последнее означало «солнце-младенец». Его представляли в виде ребенка – причем неважно, мальчика или девочки. Когда дитя совсем маленькое, пол не имеет значения, да и само слово «солнце» у славян среднего рода. Своим рождением божество обязано как раз празднику зимнего солнцестояния: в этот день якобы рождалось солнышко будущего года.

Коляда – довольно затяжной праздник, который отмечали несколько дней, с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). На коляду обычно выпадали сильные морозы и снежные вьюги. В это же время по земле гуляла нечистая сила и злые ведьмы, крадущие месяц и звезды.

Даждьбог. Более всего был почитаем восточнославянскими племенами. Задача Даждьбога – хранить свой род и дарить людям земные блага. Это божество отвечает за все основные явления природы: свет, тепло и движение. Под последним понимается чередование времен года, смена дня и ночи и т. п. Возможно, в славянском язычестве роль Даждьбога была даже значительней роли бога солнца, хотя в чем-то они и совпадали. Под Даждьбогом понимался весь белый свет.

Белбог в славянском язычестве являлся богом удачи и счастья, хранителем добра и справедливости. До нас дошла статуя Белбога, держащего в руке кусок железа. В древности для восстановления справедливости практиковалось испытание железом. Если человека подозревали в каком-либо преступлении, его заставляли сжать в руке раскаленный кусок металла и пройти так не меньше десяти шагов. Если следов ожога не было, обвинения снимались. Человек, клейменый железом, был обречен на вечный позор. Исходя из этого, можно сделать вывод, что Белбог отвечал также и за правосудие. Впрочем, другие верховные боги в славянском язычестве также несли эту функцию, являясь Высшими Судьями и Ревнителями Справедливости. Они карали провинившихся и охраняли род от потери нравственности.

Перун – языческий бог грома и молнии. Имел массу родственников и помощников. В его свите кроме Грома и Молнии были Дождь и Град, русалки и водяные, а также четыре ветра, соответствующие сторонам света. Именно поэтому днем Перуна считается четверг. Хотя в некоторых традициях славянского язычества ветров было семь, десять, двенадцать или просто великое множество. Считавшиеся священными леса и реки посвящались именно Перуну.

Велес. Один из самых древних языческих богов, которому поклонялись восточные славяне. Изначально был покровителем охотников. На обожествляемого зверя существовало табу, поэтому бога называли «Волохатым», «Волосом» и «Велесом». Под этим именем подразумевался и дух убитого зверя. Корень «вел» у древних славян имел значение «мертвый». Преставиться для наших предков значило приставиться, присоединиться душой к своим небесным предкам, оставив бренное тело земле.

Также в славянском язычестве была традиция после жатвы оставлять «жменю колосьев Волосу на бородку». Славяне были уверены, что покоящиеся в земле предки помогают стать ей более плодородной. Поклонение Велесу как языческому скотьему богу было одновременно и данью уважения предкам, связывалось не только с богатым урожаем, но и с благополучием рода. Недаром в славянской языческой традиции травы и цветы, кусты и деревья назывались «волосами земли».

Женщины-богини, которых почитали славяне, пришли из древнего языческого культа Рожаниц. Одна из главных богинь восточнославянских племен – Макошь. В этом имени две части. «Ма» значит «мать», а «кошь» – это корзина или кошелка. Получается, что Макошь – мать полных корзин, богиня хорошего урожая. Не надо путать ее с языческой богиней плодородия, ведь Макошь в отличие от нее как бы подводит итоги земледельческого сезона, дарит людям соответствующие блага.

Урожай не может быть из года в год одинаковым, когда-то он больше, а когда-то меньше. Славянское язычество подразумевало веру в судьбу. Именно от нее зависело, каким выдастся год – удачным или нет. Поэтому Макошь была одновременно и богиней судьбы. С принятием христианства на Руси языческая Макошь трансформировалась в православную Параскеву Пятницу, являющуюся, как и славянская богиня, покровительницей брака и семейного счастья.

Одной из самых любимых славянами богинь была Лада, отвечающая за любовь, очарование и красоту. Как только наступала весна, приходило время языческих Ладиных праздников, время играть в горелки. Слово «гореть» имело и значение «любить». А сама любовь часто сравнивалась с красным цветом, огнем и даже пожаром.

В славянском язычестве корень «лад» был распространен в словах, имеющих брачное значение. К примеру, свата называли ладилом, свадебную песню – ладканей, любимую – ладой. В современном языке есть такие слова как «ладить» (жить в согласии) и «ладный» (красивый).

У Лады было дитя по имени Лель. Его задача – побуждать природу к оплодотворению, связывать людей брачными узами. Существует и женская ипостась этого языческого божества, называемая Лелей, Лелией или Лялей.

Второго сына богини Лады в славянском язычестве зовут Полеля. Бога супружества изображали одетым в простую белую рубаху и с терновым венцом на голове. Второй такой же венок Полеля протягивал своей жене. Задачей Полели было благословлять влюбленных на тернистую семейную жизнь.

Славянские языческие традиции связывают с Ладой и бога по имени Знич с его огнем, жаром и священным пламенем любви.

Светлым богам в славянском язычестве противостоят боги темные. Один из них – Чернобог, являющийся властителем подземного мира. Такие понятия как «черная душа», «черный день» связаны именно с этим божеством.

В качестве богини смерти у славян выступала Мара (Мор). Слова «умереть», «мертвые» и прочие произошли, вероятно, от ее имени. Также можно вспомнить языческих богинь смертной печали Желю, «родительницу слов «пожалеть», жалость», и Карну, от которой пошли выражения «окарнать», «постигла кара» и т. п. В других племенах этих божеств, воплощающих беспредельное сострадание, называли Журбой и Кручиной. В славянском язычестве считалось, что человек может облегчить свою душу и предотвратить многие беды, лишь произнеся эти имена. Совсем не случайно славянский языческий фольклор наполнен разного рода плачами и причитаниями.

Ключевые обряды славянского язычества

Кроме собственной системы богов в славянском язычестве были различные ритуалы и обряды. Они сопровождали человека на протяжении всей его жизни, являясь символами очередного природного цикла или жизненного этапа. Сама суть славянского язычества заключается в стремлении человека соединиться с природой, а значит, и с богами. У каждого ритуала имелся свой глубокий смысл, ни один обряд не проводился просто так. Вера в природные силы у древних славян была бесконечной.

Обряд имянаречения

Его проводили языческие жрецы, причем только после того, как человек обретал славянскую веру. За годы жизни имя могло меняться по несколько раз, тут многое зависело от рода деятельности человека, его способностей и наклонностей. Особенности славянского язычества заключаются в том, что в разных общинах такой обряд мог проводиться по-разному, да и от жрецов зависело очень многое. Но суть всегда оставалась одна: человек должен был обрести РОДное славянское имя, связывающее его с РОДом в энергоинформационном плане.

Нареченный подключался к родовому энергетическому полю и получал защиту славянских богов. Те, кого еще при рождении назвали РОДным именем, в подобном обряде больше не нуждались. Согласно очеркам о славянском язычестве, от выбора имени во многом зависела дальнейшая судьба человека. Тот, кто принимал новое имя, как бы перерождался и ступал на совершенно новый, неизведанный путь. Этот человек уже не мог оставаться прежним.

Имя для славян являлось ключом к РОДовой памяти. Волхв, совершающий обряд имянаречения (а иногда и сам нарекаемый) должны были «услышать» имя в Духе и затем произнести его вслух, соединяя тем самым Мир Духа и Мир Яви. С выбором имени никогда не следовало торопиться. Сперва человек должен был совершенно точно определиться с направлением своего пути – или же узнать божественную волю. Имя должно было быть рожденным от Богов, а не от мирской маяты.

Свадебный обряд

Поистине, свадьба есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черед свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять – равно, что жене славянской детей не рожать – равно, что дело Предков своих не продолжать – равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить – равно, что зерна в пашню ронить – по Прави по Божской жить – Долг РОДовой исполнять – Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле – сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина – продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Этот обряд в славянском язычестве, как и рождение человека, и введение его в РОД, и погребение считался в жизни очень важным событием. По этому поводу устраивались даже не внутрисемейные, а общеродовые языческие празднества. Ведь соединение молодых с целью прожить дальнейшую жизнь вместе – это дело не только близких людей, а всего Рода, причем как Земного (сородичей), так и Небесного (предков), и даже РОДа Всевышнего.

Свадьбой в славянском язычестве история только заканчивалась. Начиналось же все со сватовства, за которым следовали смотрины и сговор. Во время последнего стороны окончательно решали, приданое какого размера будет у невесты. После этого шло обручение и другие языческие действа, к примеру, при взаимном согласии невесту могли украсть. Если такое происходило, жених обязан был заплатить отцу невесты вено – выкуп. Когда до свадьбы оставалось день или два, пекся специальный обрядный каравай, украшенный знаками плодородия. Вдобавок к нему готовился курник – пирог с курятиной, который должен был олицетворять счастье и достаток в будущей семье.

Обряд новоселья

Одним из праздников в славянском язычестве считалось новоселье. Даже когда дом только начинал строиться, наши предки проводили множество ритуалов против козней нечистой силы. Но самым опасным моментом полагали собственно переезд в новый дом. Считалось, что злые духи будут всячески стараться не допустить для хозяев счастливой и благополучной жизни. С целью избежать дурного влияния нечистой силы и проводился языческий обережный обряд новоселья, причем во многих регионах страны подобная практика сохранялась вплоть до середины девятнадцатого века.

Согласно славянским языческим традициям, перед строительством дома нужно было выбрать подходящий для него участок и строительные материалы. Для поиска лучшего места использовалась различная ворожба. Хорошим знаком, например, считалось, если в оставленном на участке чугунке с пауком последний начинал плести паутину. Иногда для этой же цели использовали посудину, наполненную медом. Если в поисках пищи в нее заползали муравьи, участок считался счастливым. Еще одним языческим способом определения хорошего места для строительства было выпустить на клочок земли корову. Там, где она ложилась, и начинали возводить дом.

В славянском язычестве имелись и специальные заговоры, помогающие в выборе места для жилья. Человек, затеявший ставить новую избу, должен был с разных полей собрать по камню и разложить их на присмотренном участке в виде четырехугольника. Внутрь него надо было положить шапку и прочитать специальный языческий заговор. После трех дней ожидания следовало снова взглянуть на камни. Если они лежали на своем месте нетронутыми – участок языческими верованиями определялся как удачный.

Белорусы до сих пор считают, что нельзя возводить дом на спорной земле. Человек, который проиграл тяжбу, может наслать проклятие на хозяина жилища, и счастье от того навсегда отвернется. Согласно традициям славянского язычества, избу нельзя было ставить на участке, где были найдены человеческие кости. Даже если кто-то порезал руку или ногу на этом месте, участок для строительства следовало выбрать другой.

Банный обряд

Даже сегодня этот обряд славянского язычества до конца не забыт. Предполагается, что человек, переступивший порог бани, должен поприветствовать ее Хозяина – Банника. Данное приветствие одновременно является неким языческим заговором пространства, в котором будет проводиться ритуал омовения. С помощью специальных слов окружающая среда настраивается на определенный лад. Причем эти слова можно как заготовить заранее, так и произнести спонтанно, заходя в парную.

Прочитав данный языческий заговор, нужно плеснуть на каменку горячей водой из ковшика и круговыми движениями веника распределить поднимающийся пар по всей бане. Вместо веника не возбраняется использовать полотенце. Именно так создается легкий пар. Секрет в том, что пар в помещении обычно делится на несколько слоев. Внизу эти слои влажные и холодные, но чем выше, тем более сухим и горячим становится воздух. Пар, который не перемешан соответствующим образом, является «тяжелым».

Человеку в такой бане не слишком комфортно, ведь ноги у него охлаждаются, а голова, наоборот, нагревается. Если не создать единое по температуре и влажности пространство, то тело будет находиться в совершенно разных слоях пара, и получить какое-либо удовольствие от процедуры становится проблематично. Из-за ощущения некой разобщенности этого просто не получится сделать.

Калинов мост (погребальный обряд)

Принятый в славянском язычестве похоронный обряд имеет даже собственное название, и не одно. Его называют Калинов Мост или Звездный Мост. Он связывает между собой Явь и Навь, мир живых и мир мертвых. Именно пройдя по этому мосту, душа человека оказывается на том свете. Языческие сказания древних славян упоминают о волшебном мосте, миновать который могут лишь души тех людей, что при жизни отличались добротой и мужеством, честностью и справедливостью.

Этот мост можно увидеть в ясные ночи на небосводе, и имя ему – Млечный Путь. Праведники – те, кто живет по заветам Богов, по Прави и Пра-Ведам – с легкостью могут пересечь этот мост и оказаться в Светлом Ирие. Люди неправедные – разного рода обманщики и завистники, насильники и убийцы – со звездного моста падают и попадают прямиком в Нижний Мир Навь. Кстати, под убийцами имеются в виду люди, пошедшие на преступление из корысти и злых умыслов, а вовсе не те, кто совершил данное деяние, защищая РОД славянский. Если же у человека в жизни было много хороших поступков и много плохих, то ему предстоит пройти испытания – причем для каждого они будут свои.

Во время принятого в славянском язычестве погребального обряда обязательно присутствовали плакальщицы. Под их причитания похоронная процессия должна была пройти по символическому Звездному Мосту, как бы провожая душу человека к точке пересечения двух миров – Яви и Нави. После этого тело покойного укладывали на погребальный костер, выложенный в виде прямоугольника. Высота крады (что в переводе означает «жертвенный огонь») должна была быть по плечи взрослого человека или еще выше. Изнутри краду набивали сухой соломой и ветками.

Домовину изготовляли в виде ладьи, которую ставили на костер носом на закат. В нее же складывали дары и поминальную еду. Умершего облачали в белые одежды и сверху закрывали белым покрывалом. Покойный должен был лежать головой на восток. Право зажечь погребальный костер имел либо старейшина, либо волхв, предварительно раздевшись по пояс и стоя спиной к жертвенному огню.

Жатва

В славянском язычестве есть несколько посвященных жатве обрядов. Но среди них особенно важно начало процесса и его окончание, зажинки и дожинки.

Магические ритуалы и языческие обряды не проводились в какой-то определенный день, а были завязаны на время созревания тех или иных культур. С помощью треб (жертвенных обрядов) наши предки благодарили землю за подаренный ею урожай. Магические действия были направлены на то, чтобы вновь сделать почву плодородной, способной родить и на будущий год. Впрочем, данный языческий обряд преследовал и сугубо утилитарную цель: жнецы должны были хоть немного отдохнуть от тяжелой работы.

Согласно традициям славянского язычества, для удачной жатвы нужно было правильно выбрать зажинщицу – работящую жницу, обладающую силой, здоровьем и «легкой рукой». Выбор никогда не падал на беременных женщин. Более того, они даже не имели права смотреть на зажинки. В противном случае вся будущая жатва могла стать «тяжелой».

Зажинщицу выбирали на общем собрании. Причем избранница тщательно готовилась к обряду: мыла домашний алтарь, протирала лавки и стол. На столешницу стелила скатерть, чтобы первые сжатые колосья можно было положить на чистое. После этого зажинщица мылась, наряжалась в свежую рубаху белого цвета и к вечеру отправлялась к ниве. Идти она должна была быстрым шагом, не останавливаясь, предполагалось, что от этого зависит быстрота и успешность жатвы. Дойдя до поля, женщина скидывала верхнюю одежду и без промедления начинала работу.

Домой нужно было возвращаться также торопливо. Некоторые славянские языческие традиции подразумевали тайное проведение зажина. Выбранная работница должна была пройти к своей ниве незаметно. Зато, когда она возвращалась с поля, все в поселении уже знали: дело сделано, и уже следующим утром можно смело приступать к жатве.

Для того чтобы детальнее ознакомиться с языческими традициями, обрядами и заговорами, в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» можно приобрести уникальное издание, основанное на старинных рукописных источниках – книгу О. Крючковой «Большая книга славянских защитных заговоров». Кроме того, на сайте представлен широкий выбор славянских символов и оберегов.

Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.

Славянские обряды после принятия христианства

Славянские обряды после принятия христианства


С появлением православия многие славянские традиции и праздники изменили свое название, стали привязываться не к природным явлениям или сельскохозяйственному календарю, а к православным праздникам. Славянские боги стали называться именами святых. Суть некоторых обрядов потерялась. Однако основные из них остались, и, пусть и в видоизмененном виде, но празднуются до сих пор.

Тексты многих заговоров были переделаны под влиянием православия. В ритуалах появились такие элементы как святая вода, а также церковные свечи и земля. Тем не менее, ими продолжают активно пользоваться и по сей день.

Ритуалы и обряды — это только часть богатой славянской культуры, оказавшей большое влияние на последующее развитие народов Восточной Европы. Ученые до сих пор исследуют сохранившиеся до наших дней захоронения. В последние двадцать лет славянское язычество обрело вторую жизнь. В частности, это связано с многочисленными реконструкторскими сообществами, которые восстанавливают не только быт наших предков, но и культурную составляющую.

Вы можете воспользоваться многочисленными ритуалами древних славян. Все они привлекают своей легкостью, простотой и высокой эффективностью.