Религия Йоруба — основа культа Вуду на Гаити

Одна из самых ярких религий Гаити — вуду, о котором существует немало слухов и домыслов. По африканским верованиям, эта магия является крайне сильной и позволяет проклинать людей и даже создавать зомби. Но на самом деле — черное колдовство лишь малая часть интересной и, по большей части, доброй традиции вуду.

Как возникла религия Вуду на Гаити

Современная религия Вуду является синкретической. Это значит, что она объединяет в себе множество различных духовных традиций. Древние африканские верования в ней переплетаются с современными атрибутами жизни и с христианским мировоззрением. В итоге, сейчас вуду, в отличие от крупных мировых религий, является крайне гибкой и легко видоизменяемой традицией.

В Вуду нет никаких догм, священных текстов и сводов правил, обязательных для исполнения. Это действительно свободная и открытая для каждого религия, базирующаяся на простых для понимания вещах. В основе Вуду лежит вера в духов — Лоа, которые существуют в другом мире. Это в некотором роде роднит Вуду с традициями шаманизма различных народов мира.

Тем не менее, Вуду не является хаотичной и разобщенной религией. Здесь есть устоявшиеся вековые традиции, твердое мировоззрение и огромный пантеон известных Лоа и Ориша. Одной из главных основ Вуду является древняя религия йоруба — одного из крупнейших африканских народов, из которого набиралась большая часть рабов. Под влиянием французского и английского католицизма они сумели сохранить свою веру, заимствовав в нее некоторые элементы из христианства и адаптировав их к своей культуре.

Главные принципы Вуду и религии йоруба

В первую очередь главным принципом Вуду является вера в духов, покровительствующих разным местам, профессиям, занятиям — любому аспекту жизни. Таких духов называют Лоа — считается, что их количество огромно, а самих Лоа — больше, чем песчинок в море. Также традиция Вуду в некоторых аспектах подразумевает веру в Ориша — более сильных существ, которые могут сравниться по силе с богами языческих политеистических пантеонов — древнегреческого, скандинавского или индуистского.

Идол Эшу

Кроме этого, в Вуду присутствует и вера во всеобщего творца — Эшу. Считается, что он создал весь мир и отошел от управления им, передав в руки других Ориша отдельные полномочия. В некотором виде это роднит Эшу со славянским богом Родом — хоть он и проявлен во всем сущем, ему нет нужды ни в человеческих подношениях, ни в поклонении. Люди просто испытывают благодарность к нему за его творение.

Вуду является религией, где царит истинное равноправие. Здесь нет никаких ограничений ни по месту рождения, ни по национальности, ни по полу. Сан жреца — хунгана или мамбо, может  получить любой человек. Хунган — это наименование мужчин-жрецов, а мамбо — женщин. При этом обязанности и возможности хунганов и мамбо не отличаются, в отличие от большинства мировых традиций. Серьезной иерархии в Вуду нет — у жрецов есть лишь две степени посвящения. Хунган асогве или мамбо асогве — это высшие жрецы и жрицы. А хунган сур пвен или мамбо си пвен — младшие.

Главным видом ритуала в Вуду является сантерия. Проводится она в любом специально подготовленном жилище, где имеется возможность разместить достаточное количество людей, свободное место для танца, а также митан — столб, расположенный строго посреди помещения. Митан олицетворяет связь между мирами и дорогу, по которой сходят в наш мир лоа. Во время сантерии осуществляется обращение к какому-либо конкретному лоа, который может войти в тело священнослужителя, вызвав подобие одержимости. При этом, изначально всегда обращаются к одному конкретному лоа, которого зовут Папа Легбе. Он является проводником между мирами и обеспечивает связь других лоа с людьми.

Ритуалы гадания и предсказания судьбы у народа Йоруба

У ЙОРУБА ИЗВЕСТНО много форм гадания Наиболее распространенным и почитаемым считается обращение к оракулам Наблюдая их, нетруд­но заметить, что здесь присутствует три элемента: прорицатель, обычно носящий титул бабалаво, ритуальные объекты, которыми он пользуется, и человек, к нему обратившийся. Чтобы понять их взаимодействие, необходимо остановиться на йорубской концепции личности предсказателя и его клиента, на процессе гадания и исполь­зуемых в ходе него предметах.

Согласно религиозным представлениям йоруба, человек является одновременно материальным и духовным существом. Его физическая сущность обозначается словом ара, что буквально переводится как «тело» Духовная же сущность выступает в двух ипостасях первая называется эми (дыхание), вторая — ори (голова) Без первой силы, дающей телу жизнь, человек не мог бы существовать. Без второй, ори, человек не мог бы мыслить и вступать в общение с миром религиоз­ных сил Одна из важных функций ори связана с выбором жизнен­ного пути. Каждый человек до своего рождения избирает его (или ее)индивидуальность, в которой предопределена его будущая жизнь, то есть «судьба». Имея небесное происхождение, она становится храни­телем человека и идентифицируется с его предком.

Поэтому человек может рассматриваться как реинкарнация одного из своих предков. Каждый благодаря его духовной сущности ведет свое происхождение от сферы предков, то есть мира Оруна. Однако приход в земной мир сопровождается утратой памяти о своем жиз­ненном предназначении. Память должна быть скрыта или вновь открыта. Эту задачу и решает обращение к прорицателю. Поэтому, обращаясь к оракулу через посредство прорицателя, каждый йоруба пытается уяснить свою судьбу. Хотя она заранее предопределена, тем не менее нуждается в защите, которая может быть обеспечена посред­ством ритуальных действий и использования сведений, полученных через прорицателя. При определенных условиях судьба может быть и видоизменена.

Итак, йоруба обращаются к прорицателю (бабалаво). Что он собой представляет? Бабалаво — один из многочисленных жрецов в религии йоруба, поскольку каждое божество нуждается в их посредничестве. У него осевые отношения с богом Орунмила. Сам термин «бабалаво» буквально означает «отец тайны». Это жрец, выступающий в процессе гадания посредником между людьми и богами и раскрывающий человеческие судьбы.

Рассмотрим процесс гадания и используемые в нем предметы. Когда йоруба хочет обратиться к оракулу, он приходит к прорицателю, который проводит необходимую для ритуала гадания подготовку Она включает такие предметы, как шестнадцать орехов кола (или «цепь гадания»), поднос или доску для гадания и предназначенный для этой цели порошок. Если прорицатель избрал «метод кола» (он считается более надежным, чем «цепь»), то он клал орехи в левую руку, а правой пытался захватить их как можно больше. В том случае, когда в левой руке оставался лишь один орех, он делал двойную отметку на порошке, рассыпанном на гадательном подносе. Если оставались два ореха, то он проводил одну черточку, а если орехов не оставалось совсем или оставалось больше двух, то это никак не отмечалось. Цель заключалась в том, чтобы закончить две колонки, состоящие из четырех рядов отметок в каждой. Результат мог выглядеть, например, следующим образом:

Существует 256 возможных комбинаций, подобных приведенной выше. С каждой такой серией знаков ассоциируется какая-нибудь нравоучительная история или притча. Бабалаво должен знать по крайней мере четыре иносказания (оду) для каждой из комбинаций. Опытный прорицатель помнит их гораздо больше — его профессио­нальный уровень и мудрость определяются их количеством. Как только необходимое число, составляющее комбинацию, достигнуто и подобрана соответствующая притча, прорицатель сообщает клиенту, какие именно действия тот должен совершить. Их составной частьюпочти всегда является жертвоприношение, которое считается непре­менным условием и основой установления связи с религиозными силами.

Ритуал гадания, таким образом, предполагает наличие ряда обяза­тельных составных частей и присутствия определенных лиц, представ­ление о миропорядке, в который должны быть включены забытое и открытое предназначение и место данного человека; действия, которые необходимо предпринять, чтобы его судьба выполнила то, что ей предначертано; метод определения этих действий; присутствие жреца, выступающего специалистом в решении поставленной задачи и оты­скании необходимых для этого средств, и, наконец, присутствие клиента со своей проблемой. Понимание действия этих ключевых элементов позволяет приблизиться к представлениям йоруба о судьбе человека, понять, как ее можно предсказать и способствовать ее реализации.

Понятие судьбы, однако, не сводится к отдельной личности, оно также распространяется на будущее всей общины, продолжение и поддержа­ние ее жизнеспособности.

В обществе, где сельское хозяйство остается основным видом деятель­ности человека, самым важным ежегодным событием, с которым напря­мую связано его существование (то есть судьба), является сбор урожая. Больше нигде мы не найдем настолько тонко разработанной системы, которая поддерживает равновесие и связывает богов и людей так наглядно и непосредственно. Богатый  урожай обеспечивает достаток, плохой — угрожает голодом.

Одним из самых важных сельскохозяйственных растений йоруба является ямс — основной продукт их питания, от которого в значи­тельной степени зависит благосостояние народа. Поскольку предпола­гается существование тесной связи между ориша, предками и людьми, все они оказываются вовлечены в заботу об урожае. Праздники сбора ямса создают условия для поддержания и укрепления этих связей, а от ролей людей и сакральных сил в значительной мере зависит судьба будущего урожая.

Один из таких праздников, известный в разных частях Йорубаленда под названием Эдже,посвящен сбору нового урожая ямса. Важную роль в этом ежегодном празднике играет бог моря Малокун. Вовлече­ны в него и некоторые другие персонажи, и уровни религиозных сил — от предков до богов.

Праздник продолжается два дня и состоит из последовательного ряда ритуалов — очищения, представления, гадания и благодарения. В первый день важнейшим является обряд очищения тех мест, где должны будут совершаться другие ритуальные действа, прежде всего священной рощи и святилища. Собранный на участке правителя (оба) ямс складывается в кучки и затем в ходе ритуального обряда его приносят в дар соответствующим религиозным силам. Часть ямса помещают в святилище ориша Малокуна. После того как об этом громко объявляют, люди собираются, чтобы радостно встретить но­вый урожай. Вместе с ним должен наступить Новый год, и поэтому жрец возносит в святилище молитвы, чтобы он стал обильным.

С наступлением ночи первого дня праздника Эдже, когда ямс уже помещен в святилище, люди, оставшиеся снаружи, воздают хвалу всем религиозным силам, особенно предкам, и совершают жертвоприношения в виде пальмового вина и орехов кола. Хотя ямс уже находится в святилище, формально он еще не принесен в жертву и не участвовал в ритуале гадания. Обряд принесения даров ориша включает ряд последовательных действий. Оба и жрецы, чтобы очиститься, должны в течение дня воздерживаться от пищи. На yтpo второго дня оба, облаченный в белые одежды, приносит в жертву белый орех кола и белого голубя и вместе со жрецами обращается с молитвами  к Малокуну. Затем процессия направляется в святилище, где теперь в жертву Малокуну и предкам приносится ямс.

Кульминацией праздника становится обряд гадания, в ходе которого должна быть раскрыта будущая судьба всей общины и в особенности — урожая предстоящего года. Корень ямса нового урожая делится на две части, обе половинки бросают и смотрят, как они легли. Добрым предзнаменованием считается, если одна из них упадет «лицом» вверх, а другая — вниз. Если же обе окажутся повернуты одинаково, безразлично, вверх или вниз разрезом, то это предвещает несчастье.

Следующий обряд гадания происходит в священной роще и в основном повторяет только что описанный: ямс разламывают на две половинки, которые бросают и следят за тем, как они упадут, чтобы в зависимости от этого предаться радости или печали. Затем все участники вместе со жрецами направляются во дворец, где их встречает оба. Он возглавляет процессию, которая, танцуя, обходит город, останавливаясь перед каждым из многочисленных святилищ, где поклоняются местным божествам. В каждом из них совершаются жертвоприношения ориша. На этом заканчивается пост оба и жрецов, и начинается общее веселье. Город считается ритуально очищенным, ямс принесен в жертву, будущее предсказано, ориша и предкам преподнесены дары Новый год начинается с ритуальной посадки ямса, когда в результате пред­сказания появляется уверенность в судьбе будущего урожая.

Ступени жизненного цикла у Йоруба

чтобы лучше понять религиозную систему йоруба, необходимо оста­новиться на ее отношении к наиболее важным событиям в судьбе человека. Мы рассмотрим жизненный путь одного человека от рож­дения до смерти, отмечая основные его этапы и то, как она в них проявляется. Эти сведения получены в результате бесед с информато­рами йоруба. Назовем этого человека Огунбоде» Акинсайя, первая часть его имени — религиозная, вторая — семейная.

Его мать, почувствовав себя беременной, прежде всего обратилась к прорицателю своего города (бабалаво). Она руководствовалась двумя причинами: во-первых, желанием узнать жизненное предназначение (судьбу) будущего ребенка, во-вторых, получить рекомендацию отно­сительно особых снадобий, которые обеспечили бы благополучные роды, и понять, какие запреты ей необходимо соблюдать. Выбор снадобий зависел от двух лиц — прорицателя и знахаря (олоогуна).

Получив от них ответы, она вернулась домой и стала готовиться к рождению ребенка. Вскоре после родов новорожденный был принесен к бабалаво, который вновь совершил ритуал гадания, чтобы выяснить его судьбу. Получив ответы, родители совершили жертво­приношения в святилище ориша Огуна, так как именно с ним была наиболее   тесно   связана   семья   Огунбоде,   чья   религиозная   жизнь сосредоточивалась вокруг этого божества. Жертвоприношение, совер­шенное родителями ребенка, считалось гарантией того, что отноше­ния, установившиеся с Огуном, помогут им справиться с возможными несчастьями и опасностями. Чтобы полностью их избежать, они не забыли выделить и долю для Эшу — этого могущественного и непредсказуемого ориша.

Поскольку Огунбоде был мальчиком, имя ему дали на девятый день после рождения. Если бы родилась девочка, церемония «име­нования» пришлась бы на седьмой день, а в случае рождения близнецов — на восьмой. Имя Огунбоде было выбрано родителями благодаря их особым отношениям с Огуном. Это было одно из имен, присваиваемых в че,стъ этого бога, таких, например, как Огунлаке, Огундолам, Огунйале, Огунсанья и Огунделе. Таким образом, сам выбор имени способствовал нехмедленному становлению связей его носителя с божественным миром.

С самого рождения некоторые виды пищи оставались для Огунбо­де запретными. Родители узнали от прорицателя, что ему можно и что нельзя есть. Эти табу, однако, не были постоянными: взрослея, Огунбоде мог сам решать, от какой пищи ему можно отказываться, особенно в тех случаях, когда ее едят другие.

Он жил не с отцом и матерью, а с дедом, который считался главой дома (оллори эби) и поэтому был непосредственно связан с семейными предками. С самого раннего возраста мальчику внушали правила ритуаль­ного и семейного поведения, обязательные для каждого йоруба, сохраняю­щего верность традициям предков. Помимо религиозных традиций дед учил его обрабатывать землю, так как семья имела свой участок за пределами  городской территории.

До двух лет Огунбоде был подвергнут обрезанию. Никаких рели­гиозных церемоний (имеющих отношение к предкам или ориша) в этой связи не проводилось. Эту процедуру рассматривали скорее как необходимую операцию, имеющую важное значение для исполнения будущих семейных обязанностей — без этого ни один йоруба мужско­го пола не мог вступить в брак.

С первых дней жизни Огунбоде считался членом своей возрастной группы. Это означало, что мальчики приблизительно одного возраста как бы образовывали собственную общину. Так же обстояло дело и с девочками. На протяжении всей жизни его друзья и знакомые поддерживали между собой определенные отношения, принадлежа к такой  группе.                                                                      

Многие йоруба верят, что в жизни человека существуют лишь три действительно важных этапа: рождение, вступление в брак и смерть. После обрезания ни одно событие в жизни Огунбоде не имело религиозного значения до тех пор, пока он не захотел жениться.

Когда этот момент наступал, он оказывался перед выбором: всту­пить в брак по сговору (если допустить, что его родители задолго до этого уже договорились с другой семьей) или сообщить им о своем желании и просить начать переговоры с семьей будущей невесты. В данном случае Огунбоде влюбился в девушку из того же города и поэтому обратился к отцу и матери с просьбой вступить в перего­воры.

На этом этапе особое значение приобретала роль посредника. Как уже говорилось, институт посредничества имел исключительно важное значе­ние не только в религиозной, но и в повседневной жизни йоруба. Вритуальном аспекте его главной задачей было установление отноше­ний между земным и божественным миром, в случаях заключения брака — между семейными кланами жениха и невесты.

В подобных ситуациях роль посредника (обычно это была женщи­на, которую называли аларена)состояла в том, чтобы не допустить никаких нарушений в ходе долгой и сложной процедуры переговоров. В частности, она должна была выяснить все необходимые подробно­сти относительно семьи будущей невесты. Обычно такие переговоры занимали много времени; решающим в них было отношение, родите­лей невесты, от которого в конечном счете зависело удачное или неудачное их завершение. Посреднице удалось убедить их в порядоч­ности и добронравии Огунбоде, а его родителей — в достоинствах его будущей супруги, что позволяло приступить к необходимым приго­товлениям. На этой стадии родители невесты обращались в присутст­вии аларена к прорицателю, с тем чтобы выяснить судьбу супружеско­го союза, которая — и в этом были убеждены обе семьи — уже предопределена ориша.

В данном случае прорицатель предсказал молодой паре счастливое супружество и многочисленное потомство. Не сомневаясь в предсказании, но стремясь подтвердить его осуществление, Огунбоде отправился в святилище Огуна и принес ему и Эшу жертвоприношения.

Когда все необходимые действия были выполнены, Огунбоде был готов в первый раз встретиться со своей невестой, а его  родители, уверенные в благополучном будущем новобрачных, договаривались через посредника о выкупе за невесту. Затем назначали дату свадьбы, которая могла бы состояться на седьмой, четырнадцатый или двадцать первый день после окончания всех приготовлений.

В день свадьбы на территории каждой семьи происходят отдель­ные, независимые друг от друга церемонии. В доме невесты до начала пиршества с угощением и танцами женщины исполняют ритуал, носящий название «окун ийява», — плачут и произносят речитативом: «Я ухожу в дом моего мужа; молитесь, чтобы у меня были дети».

В деревне жениха царит всеобщее веселье с обильным угощением, возлиянием и танцами в ожидании появления невесты. Чтобы получить благословение от предков, главы семей приносят жертвоприношения в обоих поселках.

Перед тем как покинуть дом родителей, невеста посещает главу своей семьи вместе со всеми сопровождающими ее во время свадебных церемоний. Они почтительно рассаживаются вокруг старейшины и слушают, как он обращается с молитвой к предкам от имени невесты.

В это время женщины из селения жениха должны приблизиться к поселку невесты, но не входить в него, а ждать снаружи, продолжая распевать: «Мы готовы принять нашу жену». Услышав пение, невеста понимает, что пришло время ее отъезда. Она закрывает голову тканью, а сопровождающие выводят ее и передают вновь пришедшим, чтобы те повели ее в дом новой семьи.

У входа в дом на видном месте помещается калебаса, которую невеста должна разбить сильным ударом. Количество осколков укажет, сколько у нее будет детей.

Перед входом в дом ей омывают ноги, а затем проводят к старейшей женщине семьи. Последняя ведет ее к главе семьи и представляет как самую молодую жену, после чего знакомит с другими членами семьи. Все это время Огунбоде отсутствовал. Ему запрещалось находиться в доме в ходе церемонии представления: считалось важным, чтобы невеста познакомилась с семьей и ее старейшими и почувствовала себя ее членом. Больше того, жениху не разрешалось встречаться с ней в первый, а иногда и во второй день свадьбы, и только на третий день он мог впервые увидеть ее и вечером этого дня остаться с ней как с женой.

Огунбоде дожил до преклонного возраста. После смерти отца он стал главой семьи. Когда он умер, все члены семьи были оповещены. В отличие от похорон ребенка или молодого человека, смерть которых рассматривали как результат воздействия сил зла, его похороны можно было отложить до тех пор, пока не соберутся все родственники, в том числе и приехавшие издалека.

При жизни Огунбоде любил охотиться, поэтому после его смерти стреляли из ружей в воздух, а некоторые мужчины отправлялись в лес на охоту, где пытались в память о нем застрелить слона. Тело Огунбоде омывали и помещали в хижине. Его обряжали в лучшие одежды и клали на кровать, специально сделанную из самых дорогих пород дерева. Могила должна была находиться на территории поселка. Если бы он был христианином, его похоронили бы на местном кладбище. Однако далеко не все йоруба-христиане давали на это согласие, так как по традиции считалось, что лучше быть погребен­ным там, где обитают предки и живут родственники. Поскольку Огунбоде был «посвящен Огуну», вопрос о его христианском погре­бении даже не затрагивался.

Его могилу копали другие последователи Огуна. Поскольку Огунбоде умер пожилым, не было необходимости обращаться за советом к прорицателю. Лишь в случае гибели молодого человека родственники шли к бабалаво, чтобы выяснить причину преждевременной смерти. В погре­бении участвовали также жрецы святилища Огуна. После того как тело клали на специально сделанную кровать, заранее помещенную в могилу, они молились, прося принять умершего на «хорошее небо» («орун рере»), поскольку он заслужил себе место среди предков, и приносили жертву Огуну. Затем из хижины Огунбоде появлялся Эгунгун и, танцуя, обходил поселок. Ритуал заканчивался пиршеством и танцами, после чего приехавшие издалека родственники начинали расходиться.

На месте погребения возводилось новое святилище, где к новому предку обращались с молитвами и хвалами. Таким образом, Огунбоде как предок продолжал обитать в поселке и разными способами давал почувствовать свое присутствие.

Трансформации религиозной системы

ни одна религиозная система не остается неизменной в ходе време­ни — новые условия и открытия меняют ее в значительной степени. Быть может, наиболее серьезный вызов для нее — контакты с иными системами. Это относится ко всем религиям, и религия йоруба, как и религия зулу, не является исключением. Задолго до прихода ислама и христианства она находилась в процессе постоянных перемен. В самом деле, ведь и сам термин «йоруба» появился сравнительно недавно — в XIX в., когда стал обозначать большую группу тесно связанных между собой народов. Ислам и христианство — две абсолютно различные религиозные системы, на которые йоруба реагировали по-разному. Отдельные люди переходили в эти религии, другие пытались сохранить свои традиции, третьи создавали новые религиозные формы, интерпрети­руя вновь воспринятые идеи в понятиях и терминах своих традиций. Эти различные реакции приводили к необычайному разнообразию проявлений религиозной жизни йоруба. Мы подробно рассмотрим религиозное движение Аладура, которое помогает понять, что подоб­ные движения представляют собой не просто реакцию на новые системы символики, а подлинно религиозное творчество. Подобная интерпретация старых представлений позволяет сохранить сущность предшествующей  религиозной  структуры.

Хотя христианство прочно утвердилось в Йорубаленде, контроль миссионерских церквей над религиозной деятельностью и отправле­нием культа вызывал неприятие у местных христиан. Об этом свиде­тельствует и возникновение движения Аладура. Первоначально оно не противопоставляло себя христианству, распространяя среди йоруба формы его литургии и организации.

Существовало два типа церкви Аладура — апостолическая и визионер­ская. Организация и деятельность апостолической церкви мало отличалась от канонов миссионерской, тогда как визионерская была свободнее в своих проявлениях. Среди ученых до сих пор продолжаются споры, можно ли рассматривать эти движения как христианские, в то время как миссионерская церковь, естественно, считает их едва ли не еретическими. Впрочем, вопрос об их принадлежности к христиан­ской религии выходит за рамки этого исследования. Для нас их деятельность представляет интерес как пример творческих возможно­стей и гибкости традиционной религиозной системы йоруба. Так или иначе, независимо от их отношений с христианством, они остаются йорубскими.

Теперь обратимся к религиозному движению Аладура, или Церкви серафимов (полное наименование «Вечный священный орден херувимов и серафимов»). В 1925 г. пятнадцатилетняя девушка по имени Абиодун Акинсовон получила религиозное призвание, наблюдая процессию Корпус Кристи (Тела Христа) в Лагосе, имевшую целью прославление присут­ствия Христа в таинстве евхаристии (причастия). По ее признанию, один из ангелов, поддерживавших балдахин, под которым несли священные дары, последовал за ней домой. Там она впала в экстаз и имела видение: перед ней открылись небеса, она получила откровение и успешно прошла испытания, данные ей в состоянии одержимости. Человек по имени Моисей Оримоладе был послан молиться за нее. Акинсовон вышла из состояния экстаза и вскоре с помощью Оримо­ладе основала общество, название которого Эгбе Серафи (церковь или общество серафимов), а цели и способы его организации и деятельно­сти были даны в откровении. Общество процветало и приобрело многочисленных последователей, привлеченных его установкой на молитвы и исцеления. Оно выступало против употребления традици­онных снадобий, глиняных изображений йорубских богов и ритуалов. Движение получило широкую известность, в частности, благодаря проведению ежегодных процессий в честь первоначального открове­ния. Хотя первой получила откровение Акинсовон, главой движения стал Оримоладе, а она — его помощницей, назвавшись Капитаном Абиодуном. В дальнейшем между ними возникли разногласия, приведшие к образованию разных ответвлений или сект по всей стране, хотя в целом движение сохранило свое влияние вплоть до наших дней.

С самого начала оно придавало исключительно важное значение молитве. Само название Аладура означает «молящиеся», и его участники твердо убеждены, что Бог всегда ответит на молитвы своих последовате­лей. Оно также подчеркивало значение снов и видений, которые рассмат­ривались как источник познания, указывающего путь, открывающего причины и способы преодоления трудностей. Таким образом участни­ки движения могли сосредоточиться на определенных проблемах, а на толкование снов и видений отводилось особое время. Мы уже упоминали, что Общество серафимов не пыталось подменить христианскую цер­ковь, но поддерживало ее, подчеркивая важность молитвы в повсе­дневной жизни. Оно сохраняет христианскую образность, но вносит в нее коррективы. Примером может служить один из его гимнов.

Ведьмы не могут повредить нам

Под защитой воинства Христа,

Перед Серафимом

Все ведьмы разбегаются,

Святой Михаил (архангел) —

Глава нашего общества

В этих строках открывается суть Общества серафимов, и это, казалось бы, с легкостью позволяет идентифицировать его с христианством. Однако подобная интерпретация не может объяснить его популярность среди йоруба. В значительной мере она скорее зависела от способности тради­ционных форм к трансформации в специфических условиях, учитываю­щих национальные особенности характера народа. Не случайно мно­гие приверженцы движения Аладура примкнули к нему, разочаровав­шись в других христианских церквах.

Одной из привлекательных особенностей движения было преобразо­вание традиционных понятий и символов. Так, например, существова­ние власти колдунов и ведьм не отрицалось, однако архангел Михаил мог обратить их в бегство. Действенность традиционных зелий не ставилась под сомнение, но ее превосходило могущество Христа. Одна из причин, по которой движение Аладура было столь привлекатель­ным для йоруба-христиан, заключалась в том, что оно всячески подчеркивало целительную силу, исходящую от Христа, способную заменить снадобья. Хотя традиционная медицина подвергалась напад­кам, традиционное представление о целительной силе ритуального контекста не было забыто. Аладура преобразовала способы мышления и исцеления, но не отрицала его значение и предлагала для него свои средства.

Движение Аладура не знало гадания в традиционном смысле, но его подчеркнутое внимание к снам и видениям отражало сохраняю­щийся интерес к предсказаниям судьбы, характерный для традицион­ной системы. Приверженец Аладура, точно так же как традиционно ориентированный йоруба, проявлял интерес к будущему и хотел знать, как следует поступать, чтобы сохранить в нем уверенность. Судьба человека по-прежнему находилась в руках Бога. Если гибкость была присуща традиционным системам йоруба в прошлом (ведь хотя судьба  была  предопределена,   ее   можно   было   изменить,   совершив жертвоприношение), то ее проявляло и новое движение: на судьбу можно было оказать воздействие молитвами и видениями. Бог отве­чает на все призывы, поэтому, обращаясь к нему с молитвой, можно изменить свою жизнь.

Процессии всегда были распространены у йоруба, например, централь­ным моментом праздника Эдже была процессия, возглавляемая оба. Не приходится удивляться, что она создала условия для откровения, полу­ченного Абиодун. Процессии были важным элементом многих ежегодных праздников. Паломничества к священным рощам и холмам были широко распространенными событиями года. Церкви Аладура также использо­вали процессии для выражения новых религиозных идей. И мы не должны удивляться, что посредником откровения Абиодун выступил ангел — он стал материальным воплощением источника сил, что всегда было характерно для выражения религиозных представлений йоруба. Миссию архангела Михаила можно рассматривать как транс­формацию йорубской концепции посредничества. Михаил и другие архангелы в определенном смысле имеют связь с землей, воздухом, огнем и водой и считаются хранителями врат неба (рая). Они исполняют те же посреднические функции, которые в традиционной религии йоруба выполняли ориша. Все это — свидетельство гибкости религиозной системы йоруба, ее способности в новых условиях преобразовать традиционные формы в новые.

Символы вуду

Самые известные символы Вуду сейчас — это, конечно же, куклы и зомби. Однако на самом деле эти элементы являются крайне малой и поверхностной частью этой гаитянской, луизианской и африканской традиции. Так, для любого последователя Вуду куда более важными символами являются веве — ритуальные знаки. Они в некотором роде являются родственниками европейских и иудейских пентаграмм и печатей. Считается, что с помощью веве происходит призыв определенных лоа и обеспечивается защита от их негативного влияния на людей.

Каждый лоа имеет свои предпочтения в подношениях. Это касается как любимых чисел, так и любимых цветов, песен, пищи, запахов и растений. Правильное подношение способно вызвать благодарность лоа и дать возможность воспользоваться его дарами. Неправильное же подношение может разгневать духов и накликать их гнев. Весьма большой частью обучения хунганов и мамбо является поиск различной информации о разных лоа и составление списков их предпочтений для успешного проведения сантерии. Также у каждого лоа имеется свой отдельный вид веве. Веве Папы Легба — это изображение трости и креста Bеве Барона Субботы — это крест, расположенный на гробу

Имеет значение и выбор дня, и подбор музыки. Музыка занимает особое место в традициях вуду, ведь долгое время для чернокожих рабов танцы и музыка были единственным доступным развлечением и средством выразить свои чувства и эмоции, не навлекая на себя гнев своих хозяев. И теперь музыка и танец стали неотъемлемой частью вуду. Они помогают войти в транс, принять к себе лоа и ориша и войти с ними в контакт.

Основной ритуал посвящения в религию Йоруба

Одна из самых важных церемоний посвящения в религию йоруба состоит в освящении Ифа – философского ритуала, который обеспечивает систему прорицания. Посвященному вручается рука Орулы (гадательный щит), в результате чего он получает знание о своей судьбе, своей миссии и цели в жизни. Церемония длится три дня.

У посвященных должно быть 16 семян пальмы, называемых икинамию. Орула решает, кем будет дарованный Ориша ангел-хранитель. Этого «невидимого защитника» нужно посещать раз в пять дней. Иными словами, посвящённый должен регулярно навещать алтарь и содержать его в чистоте. Если чувствуете шум в голове — вас ждет инсульт! Срочно добавьте в еду соленую…

Рано утром священник начинает гадание (Ифа), совершает жертвоприношения и читает стихи, посвященные Ориша. Участникам обряда предлагаются еда и напитки. В ритуале должны участвовать 4 священника, на которых возлагается ответственность за подготовку всех необходимых деталей.

В течение трех дней неофит посвященный должен принимать ванну с травами, под названием омиеро. В это же время запрашивается разрешение у умерших родственников и предков на совершение этого ритуала. На месте инициации приносят в жертву животных в честь рождения божества, а так же производятся другие тайные действия.

Во время проведения многодневного обряда посвященный не может посещать больницы или больных, не может присутствовать на похоронах, пить алкоголь, а также не может участвовать в драках.

В третий и последний день готовят напиток из кукурузы, бренди, молока и меда под названием «Нанарео», который преподносят Олоруну (Солнцу), и просят благословения всех святых и старейшин. Затем, во время коллективного завтрака, посвященные обмениваются пришедшими им в голову идеями и становятся «братьями по религии».

Религия Йоруба видит единство в существовании духовного и телесного, с точки зрения последователей этого учения боги буквально пронизывают Вселенную, вступая в контакт с людьми и влияя на и судьбы.

Бокоры и зомби в Вуду — черная магия и проклятия

Куклы вуду, зомби и темные ритуалы — лишь маленькая часть вудуистической традиции, которую практикуют колдуны — бокоры. Далеко не все хунганы и мамбо признают силу бокоров или их право считаться жрецами. Однако на многих сантериях они присутствуют и принимают участие. В отличие от жрецов, бокоры не просто обеспечивают связь между мирами, а управляют ей и могут использовать силы потустороннего мира напрямую. Считается, что хунган или мамбо всегда одной рукой держат людей, а другой — Лоа. Бокор же погружает обе своих руки в мир Лоа, получая куда большее могущество, но и рискуя большим.

Жрец вуду, бокора — может бросить проклятия и заклинания на живых и мертвых.

Как и волхвы в славянской традиции, бокоры могут быть как добрыми, так и злыми, либо практиковать и черные аспекты магии, и белые. Конечно, наиболее известными являются темные аспекты вуду, связанные с проклятиями, одержимостью, страшными куклами и зомби. Действительно, считается что искусство поднятия мертвых, а точнее — отравления людей и подчинения их разума, является атрибутом многих бокоров. В то же самое время, сами колдуны крайне редко прибегают к таким действиям.

Магия же, связанная с куклами вуду, также не является исключительно черной. Действительно, с помощью куклы Вуду бокор может наслать ужасное проклятие или даже убить человека. Но существует и добрая магия. Например, денежная магия вуду предусматривает заботу об изготовленной кукле и привлечение к ней всяческого благополучия — что в итоге привлечет богатство и достаток к тому, кого эта кукла изображает.

В целом, Вуду является весьма глубокой, интересной и всеобъемлющей традицией. Поэтому ограничивать эту религию исключительно черной магией, зомби, куклами и проклятиями — крайне глупо. Воспользоваться силой, которую предлагает вуду, может практически каждый. Но, к сожалению, посвящение в эту традицию обязательно должно проводиться либо жрецами — мамбо и хунганами, либо колдунами — бокорами. А их на постсоветском пространстве сейчас очень мало.

Народ йоруба в современной Африке

Большое число представителей йоруба живут на территории западной части Нигерии, они берегут свои традиции и привычный жизненный уклад. В их культуре письменность утвердилась лишь недавно, поэтому точную историю возникновения народа сложно узнать. В те времена преемственность передавалась устно.

Однако культура, язык и религия народа йоруба в современной Африке тоже имеют существенное значение для многих его представителей. Такие африканцы, живущие в Абуджи и иных городах, серьёзно изучают собственное происхождение.

Йоруба и сейчас имеют традиционные представления о мире и распределении природных сил в нём, отличаются друг от друга они лишь причастием к той или иной социальной или политической группе, которая имеет свой центр. При этом Иле Ифе важен одинаково для всех народностей.

Главное занятие этого народа – земледелие, какао массово экспортируется, также выращиваются:

• овощи;
• бананы;
• ямс;
• кукуруза;
• просо
• маниок;
• земляной орех.

Хотя специальная сельскохозяйственная техника у этих африканцев имеется, чаще всего они орудуют мотыгой.

Скотоводство в этих краях затруднено, так как здесь мало пастбищ и большая угроза от мухи Цеце. Для своих потребностей иногда разводят птиц, коз и овец.

Среди ремёсел всегда были развитыми:

• окраска тканей;
• гончарство;
• плетение;
• кузнечное дело;
• ткачество.

Сохраняя язык и религию, народ йоруба в современной Африке оставил и традиционное разделение труда по полу и возрасту. Тут всегда активно велась торговля, в которой участвовали мужчины и женщины. Теперь же экономика, в которую вовлекаются и данные народы, предоставляет места для работы, создавая новые специальности.

Даже став частью рабочего класса, интеллигенции или буржуазии, йоруба пекутся о своих традициях, выбирают привычные стили африканской музыки и совершают знакомые ритуалы.